藝術(shù)的轉(zhuǎn)移到現(xiàn)實(shí)變成無效,因?yàn)樗囆g(shù)吸收了它否定、超越、理想化的所有的事情,變成一個(gè)不可能的現(xiàn)實(shí)交換。 就說它跟自己交換,而永遠(yuǎn)重復(fù)自己。 那么什么東西關(guān)于藝術(shù)的精神可以讓我們放心? 藝術(shù)也就是藝術(shù)世界里、絕望與自我癡迷社區(qū)的爭論。 “創(chuàng)意”行動(dòng)在對(duì)折自己,而變成自己操作的符號(hào)——畫家的真正主題不再是他所畫的東西,而是“他在畫”這一事實(shí)。起碼,這樣的話,藝術(shù)的概念還是完整的。 這個(gè)是陰謀的其中一方面。 另外一方面是觀眾為了了解所有的一切按照這些把自己的文化消耗掉。他消耗他什么都不懂以及這些都沒有任何必要除非因?yàn)槲幕男枨?,這個(gè)事實(shí),其實(shí)也就是為了屬于文化循環(huán)。但文化也是全球循環(huán)的副作用。 藝術(shù)的概念被減弱以及極簡化了,引導(dǎo)概念藝術(shù),引導(dǎo)在非畫廊里非作品的非展覽——藝術(shù)的崇拜作為一個(gè)非事件。 作為推論,消費(fèi)者在這些循環(huán)來體驗(yàn)他對(duì)作品的非享受。按照一個(gè)概念、極簡的最極端邏輯,藝術(shù)應(yīng)該消失掉 。在這個(gè)程度,毫無疑問它就會(huì)變成它現(xiàn)在的狀況:一個(gè)虛假的問題;而每一種美學(xué)也都變成一種假的解決 。但其實(shí)也就是因?yàn)闆]什么可說所以必須說很多。 藝術(shù)民主化的運(yùn)動(dòng)矛盾地把藝術(shù)這個(gè)概念的位置加強(qiáng)了,到達(dá)這個(gè)普遍贅言頂點(diǎn)為“藝術(shù)是藝術(shù)”。在這個(gè)循環(huán)里任何東西就能夠找到自己的位置。就像Marshall McLuhan說“我們現(xiàn)在意識(shí)到能夠按照一個(gè)藝術(shù)作品安排整個(gè)人類環(huán)境 ”。 當(dāng)代藝術(shù)的革命想法是任何物品、任何世界的細(xì)節(jié)或局部能夠引起同樣一個(gè)引誘感也可以提出一些以前只屬于高檔形式所謂藝術(shù)作品。這個(gè)也就是真正民主的基礎(chǔ):不是所有的人對(duì)美學(xué)享受的接近,但是一個(gè)任何物品可以享受15分鐘名聲的一個(gè)世界的穿越美學(xué)。 所有的物品都屬于同一個(gè)平臺(tái),所有的東西都是天才做出來的。它的推論是,藝術(shù)與作品的改變成為一個(gè)物品,沒有幻想,沒有超越,一個(gè)被拆掉的物品的純粹概念行為,而這些物品也把讓我們迷茫。再也沒有臉、沒有目光、沒有人表情或身體——沒有身體、沒有分子的器官,只有分形。跟作品的關(guān)系屬于傳染的、污染的:你被它鉤到了然后你被它吸收掉,相當(dāng)于在一個(gè)流動(dòng)或網(wǎng)絡(luò)系統(tǒng)一樣。
轉(zhuǎn)喻序列、連鎖反應(yīng).再也沒有一個(gè)真的物品:在現(xiàn)成品的情況下物品已經(jīng)不在了,而是物品的概念,而我們不能夠通過這個(gè)去享受藝術(shù),但是通過藝術(shù)的概念。我們完全屬于一個(gè)思想體系。
而最后現(xiàn)代藝術(shù)和當(dāng)代藝術(shù)的雙重詛咒都屬于“現(xiàn)成品”:被現(xiàn)實(shí)和普遍性沉浸的詛咒,以及被藝術(shù)思想概念地吸收掉。“... 這個(gè)畢加索的荒唐雕塑,跟金屬花梗和樹葉;沒有翅膀,沒有勝利,只是一個(gè)證據(jù)、一個(gè)痕跡——藝術(shù)作品的想法,而不是其他的。跟激勵(lì)我們生命的其他想法和痕跡一樣——不是蘋果,但想法,一個(gè)由果品學(xué)家做的關(guān)于蘋果原來是什么東西的重建——不是冰淇淋,但想法,一個(gè)很好吃的、用淀粉、糖以及其他化學(xué)物品做的東西——不是性,而是性的想法——跟愛情、信仰、思想等其他東西都一樣?”。 藝術(shù)自己沒有任何意義。 是一個(gè)指標(biāo)什么都沒有的符號(hào)。但這個(gè)‘什么都沒有和’空虛的透視在這個(gè)已經(jīng)沒有意義和現(xiàn)實(shí)的當(dāng)代世界里變成什么?藝術(shù)只能跟總的無價(jià)值和忽略連在一起。 它再也沒有任何特殊定位。它出了世界交流、網(wǎng)絡(luò)和互動(dòng)之外再也沒有其他目標(biāo)。發(fā)信息和收信息都在同一個(gè)循環(huán)里:都是發(fā)信息的人也都是收信息的人。 每個(gè)人跟自己互動(dòng),只關(guān)注表達(dá)自己而沒時(shí)間跟其他人互相聽。網(wǎng)絡(luò)明顯地提高那種為自己傳播的可能性,所有的人都加自己的虛擬行為而參與整個(gè)窒息。所以,在藝術(shù)的情況下,最有趣的是侵入現(xiàn)在觀眾的海綿狀腦。 因?yàn)樯衩匾簿驮谶@里:在收信息道的人的腦袋里,到他們對(duì)“藝術(shù)作品”服務(wù)的神經(jīng)中心。這個(gè)秘密是什么?這個(gè)秘密在于“有創(chuàng)造力藝術(shù)家”對(duì)物品和對(duì)自己的苦行與消費(fèi)者對(duì)自己和自己的大腦功能的苦行之間。對(duì)最差的物品的寬容明顯地提高成一種整個(gè)同謀的功能。 界面和行為——這個(gè)是兩個(gè)強(qiáng)調(diào)方面。 行為領(lǐng)域里,所有表達(dá)方式出現(xiàn)——綜合媒體、攝影、錄像、裝置、互動(dòng)屏幕。這個(gè)垂和橫、美學(xué)和商業(yè)多樣化屬于作品的一部分,無法定居的最根本的核心。 一個(gè)(非)事件像“黑客帝國”完全說明這些:是一個(gè)典型全球裝置、全球事件:不光是電影(電影從某一個(gè)角度是托辭) 而是它的副產(chǎn)品,在全球的不同地方同步投影讓幾百萬觀眾緊密參與它。我們從一個(gè)全球互動(dòng)角度來看都是這個(gè)全球事實(shí)的演員。 攝影當(dāng)被數(shù)碼技術(shù)處理過、被拼出來也碰到同樣一個(gè)問題。這個(gè)一往一個(gè)無終點(diǎn)、無規(guī)則的方向去發(fā)展,是攝影的死亡,攝影被提高到行為的位置上。在這個(gè)全球混合,每一個(gè)分類失去了它的特點(diǎn)——就像每個(gè)人在網(wǎng)絡(luò)失去了主權(quán)——就像現(xiàn)實(shí)和圖像,藝術(shù)和現(xiàn)實(shí)因?yàn)樵僖膊皇莾蓚€(gè)極端所以失去了它們的力量。 從19世紀(jì)開始,藝術(shù)一直聲稱自己是無用的。 它一直為這個(gè)感覺傲氣(古典藝術(shù)的情況不一樣,當(dāng)時(shí)有沒有用這個(gè)問題都不存在)。如果繼續(xù)發(fā)展這個(gè)理論,就可以讓任何物品變成無用的而讓它變成一個(gè)作品。 而這個(gè)也就是“現(xiàn)成品”做的事情,直接讓一個(gè)物品脫離它的功能,其他就沒有改變,而這樣讓它變成一個(gè)畫廊作品。也足夠把現(xiàn)實(shí)變成一個(gè)無用功能而讓它變成一個(gè)藝術(shù)作品,變成普遍性美學(xué)的受害者。同樣,一些舊的,所以過時(shí)和無用的,物品自動(dòng)得了一種美學(xué)魅力。它們離我們的時(shí)間距離相當(dāng)于杜尚的藝術(shù)行動(dòng);它們也變成“現(xiàn)成品”,被我們美術(shù)館世界復(fù)活的懷舊痕跡。 我們也可以推論這個(gè)美學(xué)變形到材料制作。當(dāng)它接近一個(gè)已經(jīng)不是為了社會(huì)財(cái)富交換的窗口,它變成一個(gè)超現(xiàn)實(shí)物品,被美學(xué)控制,而在一種虛擬美術(shù)館出現(xiàn)。所以也有技術(shù)環(huán)境的美術(shù)館化用一個(gè)工業(yè)荒地形式,像“現(xiàn)成品”一樣。無用的邏輯只能把當(dāng)代藝術(shù)引導(dǎo)一個(gè)損耗偏愛,而這個(gè)本來也是無用的。 通過損耗、損耗的圖像、損耗的困擾,藝術(shù)就大聲宣布它的無用。它說明它的無用價(jià)值,它的無交換價(jià)值,同事把自己賣的很貴。這里有一個(gè)誤解。“無用”也是有價(jià)值。是一個(gè)副作用,因?yàn)樗@樣為了這個(gè)陰性本質(zhì)而犧牲目標(biāo),所以藝術(shù)完全脫離了常軌進(jìn)去一個(gè)無用的免費(fèi)性。 跟之前的理論關(guān)于“宣布自己的很差”的理論差不多,宣布無意義、無價(jià)值和普遍性,這些都變成一種雙重美學(xué)借口?!胺此囆g(shù)”盡量逃避美學(xué)范圍。但自從“現(xiàn)成品”跟普遍性合并了,這些都結(jié)束了。無意義、無具象、卑劣、異議的單純也結(jié)束了。這些當(dāng)代藝術(shù)希望當(dāng)或回去的事情加強(qiáng)這個(gè)反藝術(shù)的強(qiáng)制美學(xué)特點(diǎn)。 藝術(shù)一直否定了自己。但它以前是通過過度性、演自己的消失。 今天藝術(shù)是默認(rèn)地否定自己——比這個(gè)還可怕,它否定自己的死亡。它不是現(xiàn)實(shí)殺手的象征代表,也不是它的消失的魔力操作者,而它反過來把自己沉浸于現(xiàn)實(shí)。 這里的矛盾是,它越接近這個(gè)現(xiàn)象的混亂:這個(gè)作為藝術(shù)的“差”,越又人給它一種價(jià)值,就按照Canetti說,我們到了一個(gè)階段沒有好看難看的問題;我們無意識(shí)地過了這個(gè)過程,然后因?yàn)槲覀儾荒軌蚧厝サ竭@個(gè)地步,我們也只能繼續(xù)操作藝術(shù)的消滅。 最后,這個(gè)無用性的功能目標(biāo)是什么?這個(gè)無用性從那個(gè)方面解放我們? 像政治家一樣,他們從權(quán)利責(zé)任解放我們,當(dāng)代藝術(shù)作為不連貫的技巧,通過提供無意義表演給我們讓我們從意義解放。 這個(gè)也解釋它的擴(kuò)大:跟美學(xué)價(jià)值無關(guān)它通過它的無意義和虛空發(fā)展。 就像一個(gè)沒有可信性或代表性的政治家忍受的一樣。所以藝術(shù)和藝術(shù)市場按照他們的衰落就繁榮:他們是文化的現(xiàn)代具體房子也是幻影。 那么這樣的話,說當(dāng)代藝術(shù)不值得是毫無意義,因?yàn)樗撬约旱纳婀δ埽核鼇碚f明我們的無用性和荒謬。 更準(zhǔn)確地說,它讓衰落變成一種生意,同時(shí)也讓它變成一種表演。如果,像一些人說,藝術(shù)功能是讓生活比藝術(shù)更有趣,那么我們可以把這個(gè)幻想忘記掉。 我們感覺目前的大部分藝術(shù)參與一個(gè)威懾操作,一個(gè)關(guān)于圖像和想象力的悲痛作品,一個(gè)——幾乎失敗的——悲痛美學(xué)作品引導(dǎo)藝術(shù)世界的總的憂郁 ,而這個(gè)過整修自己的歷史和痕跡來生存。